{"id":1043,"date":"2022-07-24T21:19:39","date_gmt":"2022-07-24T19:19:39","guid":{"rendered":"https:\/\/benoitpeuch.com\/?page_id=1043"},"modified":"2023-07-10T17:01:07","modified_gmt":"2023-07-10T15:01:07","slug":"elements-de-problematisation-2022","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/benoitpeuch.com\/?page_id=1043","title":{"rendered":"\u00c9ducation, civilisation, modernisation (CST 2022)"},"content":{"rendered":"\n<p style=\"font-size:16px\"><em>Extrait d&rsquo;un texte r\u00e9dig\u00e9 pour un comit\u00e9 de suivi de th\u00e8se ayant eu lieu en juillet 2022.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p style=\"font-size:14px\"><strong>1. Une d\u00e9finition pragmatiste de l\u2019\u00e9ducation comme savoir-faire socialisateur. <\/strong>Ce travail propose d&rsquo;interroger philosophiquement le rapport entre \u00e9ducation et socialisation dans les soci\u00e9t\u00e9s modernes. \u00c0 l\u2019origine de cette d\u00e9marche se trouve une d\u00e9finition pragmatiste de l\u2019\u00e9ducation, commune \u00e0 Dewey et \u00e0 Durkheim, comme savoir-faire socialisateur : l\u2019\u00e9ducation, c\u2019est ce que font les adultes pour pr\u00e9parer les enfants \u00e0 devenir des membres \u00e0 part enti\u00e8re de la soci\u00e9t\u00e9 dans laquelle ils vivent. En ce sens, r\u00e9fl\u00e9chir sur l\u2019\u00e9ducation, c\u2019est chercher \u00e0 rendre compte d\u2019un savoir-faire&nbsp;en se demandant en quoi telles pratiques \u00e9ducatives permettent d\u2019actualiser un projet de socialisation situ\u00e9. Cette d\u00e9finition tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9rale se particularise ici \u00e0 un type de soci\u00e9t\u00e9 en particulier : les soci\u00e9t\u00e9s modernes (c\u2019est-\u00e0-dire, \u00e0 gros trait, le type de soci\u00e9t\u00e9 qui commence \u00e0 se d\u00e9velopper en Europe au 19e si\u00e8cle apr\u00e8s la R\u00e9volution fran\u00e7aise et la R\u00e9volution industrielle). Suivant une fois de plus Dewey et Durkheim, le trait sp\u00e9cifique que nous retenons des soci\u00e9t\u00e9s modernes, c\u2019est d\u2019abord qu\u2019y \u00eatre membre, c\u2019est \u00eatre un individu autonome. Chez Durkheim cet individualisme est mis au jour \u00e0 partir d&rsquo;une analyse de la division du travail social qui s\u2019impose au 19e si\u00e8cle. De son c\u00f4t\u00e9, Dewey s\u2019appuie sur une r\u00e9flexion sur la d\u00e9mocratie comme pratique d\u2019\u00e9laboration collective des normes sociales impliquant l\u2019engagement individuel de chacun. Aussi diff\u00e9rente que soient ces analyses, une d\u00e9marche commune peut \u00eatre retenue : rendre compte des sp\u00e9cificit\u00e9s anthropologiques de la modernit\u00e9, c\u2019est rendre compte de la fa\u00e7on dont des individus autonomes peuvent entrer en compl\u00e9mentarit\u00e9 pour faire soci\u00e9t\u00e9. Dans ce cadre, s\u2019int\u00e9resser \u00e0 l\u2019\u00e9ducation dans les soci\u00e9t\u00e9s modernes, c\u2019est d\u2019abord s\u2019int\u00e9resser \u00e0 ce que l\u2019on y fait pour amener les enfants \u00e0 devenir des individus autonomes capables d\u2019\u00eatre solidaires avec d\u2019autres individus, eux aussi autonomes.<\/p>\n\n\n\n<p style=\"font-size:14px\"><strong>2. L\u2019\u00e9ducation pr\u00e9scolaire comme entr\u00e9e pour interroger les habitudes primaires qui rendent l\u2019autonomie possible. <\/strong>Il s\u2019agit finalement de se poser une question philosophique classique : qu\u2019est-ce que la libert\u00e9 ? S\u2019interroger sur la libert\u00e9 (et plus pr\u00e9cis\u00e9ment au type de libert\u00e9 dont on parle quand on parle d\u2019autonomie moderne) \u00e0 partir de la notion d\u2019\u00e9ducation c\u2019est consid\u00e9rer que la libert\u00e9 n\u2019est pas quelque chose de donn\u00e9, qui \u00e9mergerait spontan\u00e9ment de l\u2019usage naturel de la raison ou du v\u00e9cu existentiel d\u2019une conscience faisant l\u2019exp\u00e9rience de son incarnation dans le monde. La question que l\u2019on pose ici, c\u2019est celle de la prise en charge sociale qui conditionne l\u2019autonomie moderne. Une premi\u00e8re fa\u00e7on de r\u00e9pondre \u00e0 cette question passe par la notion d\u2019instruction : elle consiste \u00e0 dire que, pour devenir autonome, l\u2019enfant a besoin d&rsquo;acqu\u00e9rir des connaissances qui pourront lui permettre d\u2019agir de fa\u00e7on \u00e9clair\u00e9e ; qu&rsquo;un homme libre est un homme qui doit comprendre ses droits pour pouvoir participer \u00e0 leurs \u00e9laborations. Ce mod\u00e8le d\u2019instruction primaire est notamment d\u00e9fendu par Condorcet. Ici, autonomiser les enfants, c\u2019est avant tout les mettre au contact d&rsquo;id\u00e9es \u00e9mancipatrices. Une autre fa\u00e7on de r\u00e9pondre, celle que nous adoptons ici, consiste \u00e0 faire valoir que la r\u00e9ussite de cette instruction primaire est conditionn\u00e9e par une \u00e9ducation d\u2019un tout autre genre, une \u00e9ducation avant l\u2019\u00e9ducation que nous proposons d\u2019appeler \u00e9ducation \u00ab&nbsp;pr\u00e9scolaire&nbsp;\u00bb qui est souvent dispens\u00e9e dans des institutions sp\u00e9cialement \u00e9labor\u00e9es \u00e0 cette fin (on pense aux \u00e9coles maternelles ou aux jardins d\u2019enfants). Cette \u00e9ducation pr\u00e9scolaire n\u2019est pas une \u00e9ducation par l\u2019instruction&nbsp;: c\u2019est une \u00e9ducation par l\u2019habitude, qui conditionne socialement les fa\u00e7ons d\u2019agir, de sentir et de penser de l\u2019enfant d\u2019une fa\u00e7on d\u00e9termin\u00e9e. Poser la question de l\u2019autonomisation \u00e0 partir de l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00e9ducation pr\u00e9scolaire, c\u2019est ainsi se demander en quoi les habitudes primaires, la <em>seconde nature, <\/em>que favorisent les pratiques d\u2019\u00e9ducation pr\u00e9scolaires (le jeu, le dessin, la lecture d\u2019album, etc.) pr\u00e9parent les enfants \u00e0 devenir des individus autonomes.<\/p>\n\n\n\n<p style=\"font-size:14px\"><strong>3. Rendre compte de la transformation des pratiques \u00e0 partir de la r\u00e9flexivit\u00e9 des acteurs. <\/strong>Une hypoth\u00e8se importante que nous souhaitons d\u00e9fendre dans ce travail est qu\u2019il faut prendre en compte les id\u00e9es et les discours que les \u00e9ducateurs produisent sur leurs propres pratiques si l\u2019on veut comprendre ce qu\u2019ils font (c\u2019est-\u00e0-dire en quoi consiste le savoir-faire qu\u2019ils actualisent). Ce qui est important pour nous, c\u2019est d\u2019abord l\u2019usage de ces discours. En g\u00e9n\u00e9ral, un \u00e9ducateur ne parle pas de ses pratiques \u00e0 des fins simplement descriptives ou contemplatives, mais plut\u00f4t pour justifier ce qu\u2019il fait ; pour rendre raison de ce qui, selon lui, donne de la pertinence \u00e0 ses pratiques (par exemple en explicitant les fins et les moyens de son action) ; pour expliciter les normes implicites \u00e0 ses pratiques pour r\u00e9pondre aux interpellations de ceux qui demandent \u00ab&nbsp;pourquoi fais-tu cela&nbsp;?&nbsp;\u00bb ou \u00ab&nbsp;en quoi telle pratique est-elle \u00e9ducative&nbsp;?&nbsp;\u00bb. Pour la sociologie pragmatique, ce jeu qui consiste \u00e0 demander et \u00e0 donner des raisons est int\u00e9ressant parce qu\u2019il permet de mettre au jour les controverses qui peuvent exister entre les acteurs. Pour nous, philosophes pragmatistes, c\u2019est plut\u00f4t la fa\u00e7on dont cette r\u00e9flexivit\u00e9 conduit les acteurs \u00e0 transformer rationnellement leurs pratiques qui attire notre attention. Car l\u2019explicitation des normes implicites ne permet pas simplement de d\u00e9voiler les d\u00e9saccords, elle permet aussi d\u2019approfondir la conscience rationnelle qu\u2019ont les acteurs de ce qu\u2019ils font, ce qui leur donne les moyens de chercher comment ils peuvent changer leurs pratiques pour les am\u00e9liorer. Prendre en compte la r\u00e9flexivit\u00e9 des acteurs, c&rsquo;est se donner les moyens de penser un savoir-faire qui est continuellement en train de se transformer.<\/p>\n\n\n\n<p style=\"font-size:14px\"><strong>4. La r\u00e9flexivit\u00e9 des acteurs comme point de d\u00e9part d\u2019une histoire rationnelle de l\u2019\u00e9ducation. <\/strong>Jusqu\u2019ici, le cadre pragmatiste que nous avons dress\u00e9 n\u2019a pas besoin de s\u2019appuyer sur un autre auteur que Dewey : ce qui prime, pour l\u2019instant, c\u2019est, d\u2019une part l\u2019id\u00e9e que le savoir-faire des \u00e9ducateurs rev\u00eat une dimension exp\u00e9rimentale et, d\u2019autre part, que les pratiques pr\u00e9scolaires permettent d\u2019amener les enfants \u00e0 contracter des habitudes qui leur permettront de s\u2019int\u00e9grer dans une forme de vie individualiste. Nous proposons cependant ici d\u2019intensifier ce pragmatisme en l&rsquo;exposant \u00e0 la lumi\u00e8re expressiviste qui rayonne de l\u2019\u0153uvre de Robert Brandom. Ici, il faut d\u2019abord insister sur deux choses. (1) D\u00e9crire la transformation d\u2019une pratique en termes d\u2019am\u00e9lioration, c\u2019est affirmer l\u2019existence d\u2019une continuit\u00e9 normative entre la pratique ancienne qu\u2019on abandonne et la nouvelle que l\u2019on adopte&nbsp;: \u00ab&nbsp;faire mieux&nbsp;\u00bb, c\u2019est r\u00e9orienter son action en r\u00e9affirmant, et m\u00eame en renfor\u00e7ant, son engagement initial. Autrement dit, am\u00e9liorer ses pratiques, c\u2019est approfondir son engagement pratique dans des normes auxquelles on \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 li\u00e9. (2) Si la r\u00e9flexion sur les anciennes pratiques permet d\u2019en faire \u00e9merger de nouvelles, celles-ci peuvent, \u00e0 leur tour, faire l\u2019objet de nouvelles r\u00e9flexions pouvant d\u00e9boucher sur de nouvelles am\u00e9liorations. Ce qui se dessine ici, c\u2019est la possibilit\u00e9 d\u2019un processus cyclique prenant forme dans un va-et-vient entre la r\u00e9flexion et la pratique. Ce cycle exp\u00e9rimental peut \u00eatre, \u00e0 son tour, d\u00e9crit comme un processus de renforcement normatif \u2013 un renforcement qui va dans le sens d\u2019une prise de conscience rationnelle toujours plus aig\u00fce des normes implicites et d\u2019un engagement pratique dans ces normes toujours plus fort. Ce qui d\u00e9coiffe dans la philosophie de Brandom, c\u2019est l&rsquo;id\u00e9e que ce renforcement normatif peut s\u2019analyser \u00e0 une \u00e9chelle historique. Ici, la t\u00e2che du philosophe est de rendre explicite le renforcement normatif implicite au d\u00e9veloppement historique d\u2019un savoir-faire. Ceci pos\u00e9, il devient enfin possible d\u2019\u00e9noncer l\u2019hypoth\u00e8se principale de notre travail&nbsp;: qu\u2019il est possible de d\u00e9gager, dans le d\u00e9veloppement historique des pratiques \u00e9ducatives pr\u00e9scolaires modernes, un renforcement normatif du projet d\u2019autonomisation des enfants. Ce que l\u2019on propose ici, c\u2019est une histoire de l\u2019\u00e9ducation <em>\u00e0 la Hegel<\/em>, o\u00f9 l\u2019on cherche \u00e0 rendre compte d\u2019une \u00ab&nbsp;raison dans l\u2019histoire&nbsp;\u00bb \u2013 \u00e0 ceci pr\u00e8s, c\u2019est l\u00e0 la dimension proprement brandomienne de la d\u00e9marche, qu\u2019il n\u2019est pas question ici de consid\u00e9rer que la continuit\u00e9 rationnelle de cette histoire se trouve dans une dialectique sp\u00e9culative, mais plut\u00f4t dans un t\u00e2tonnement exp\u00e9rimental port\u00e9 par la r\u00e9flexivit\u00e9 critique des acteurs.<\/p>\n\n\n\n<p style=\"font-size:14px\"><strong>5. Elias avec Brandom : enrichir le processus de civilisation. <\/strong>Nous proposons encore d\u2019approfondir notre d\u00e9marche en posant une nouvelle hypoth\u00e8se : ce processus de renforcement normatif que nous tirons de Brandom permet d\u2019enrichir le mod\u00e8le que Norbert Elias d\u00e9crit en termes de \u00ab&nbsp;processus de civilisation&nbsp;\u00bb. Chez Elias, ce processus est construit \u00e0 partir du cycle des adaptations r\u00e9ciproques des individus et de la soci\u00e9t\u00e9&nbsp;: quand la soci\u00e9t\u00e9 change, les individus changent, et, quand les individus changent, la soci\u00e9t\u00e9 change. La proposition d\u2019Elias, c\u2019est qu\u2019en analysant l\u2019histoire de l\u2019occident entre le 17<sup>e<\/sup> et le 19<sup>e<\/sup> si\u00e8cle avec ce mod\u00e8le, il est possible de rendre compte d\u2019un d\u00e9veloppement coh\u00e9rent prenant, du c\u00f4t\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9, la forme d\u2019une sociogen\u00e8se de l\u2019\u00c9tat (comme forme sociale li\u00e9e \u00e0 la centralisation du pouvoir) et, du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019individu, de la psychogen\u00e8se des acteurs en tant qu\u2019individus int\u00e9riorisant les normes sociales sous forme d\u2019autocontrainte. Ce qui nous int\u00e9resse dans ces analyses, c\u2019est bien s\u00fbr la fa\u00e7on dont elles contribuent \u00e0 la compr\u00e9hension de la construction sociohistorique d\u2019une \u00ab&nbsp;soci\u00e9t\u00e9 d\u2019individus&nbsp;\u00bb. La limite qu\u2019on lui trouve, c\u2019est qu\u2019elle ne permet pas de rendre compte de la place qu\u2019occupe la r\u00e9flexivit\u00e9 des acteurs dans le d\u00e9veloppement de la modernit\u00e9. En nous appuyant sur les travaux de Pablo Blitstein et Cyril Lemieux, nous d\u00e9fendons ici une d\u00e9finition enrichie de la modernit\u00e9 comme forme de vie o\u00f9 la soci\u00e9t\u00e9 est r\u00e9fl\u00e9chie par ses propres membres. Une soci\u00e9t\u00e9 moderne, ce n\u2019est pas qu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 individualiste, c\u2019est aussi une soci\u00e9t\u00e9 que les acteurs cherchent \u00e0 <em>moderniser<\/em> (c\u2019est-\u00e0-dire, pour faire court, \u00e0 am\u00e9liorer) de l\u2019int\u00e9rieur. Le pari de notre travail, c\u2019est qu\u2019avec Brandom, il devient possible d\u2019historiciser cette r\u00e9flexivit\u00e9 pour enrichir le processus de civilisation d\u2019Elias. Ce processus de civilisation enrichi comporterait donc trois dimensions : la sociogen\u00e8se et la psychogen\u00e8se qu\u2019Elias d\u00e9crivait d\u00e9j\u00e0, et la <em>modernisation <\/em>(pour pr\u00e9ciser un peu plus, ce qu\u2019on appelle ici <em>modernisation <\/em>est un processus qui concerne la fa\u00e7on dont la r\u00e9flexivit\u00e9 des acteurs tend \u00e0 prendre la forme d\u2019une conscience sociale \u2013 qui n\u2019est, au fond, rien de plus que la prise de conscience de l\u2019interd\u00e9pendance de la sociogen\u00e8se et de la psychogen\u00e8se \u2013 propre \u00e0 nourrir l\u2019aspiration \u00e0 orienter intentionnellement le devenir de la soci\u00e9t\u00e9). Si ces consid\u00e9rations nous int\u00e9ressent ici, c\u2019est parce que les \u00e9ducateurs qui r\u00e9fl\u00e9chissent sur le pr\u00e9scolaire qu\u2019on analysera se pr\u00e9sentent eux-m\u00eames comme des agents modernisateurs&nbsp;: pour chacun d\u2019entre eux, am\u00e9liorer l\u2019\u00e9ducation, c\u2019est am\u00e9liorer la soci\u00e9t\u00e9. Dans ce cadre, s\u2019interroger sur les moyens de r\u00e9former les pratiques \u00e9ducatives, c\u2019est s\u2019interroger sur les possibilit\u00e9s d\u2019intervenir sur la psychogen\u00e8se pour orienter la sociogen\u00e8se. S\u2019interroger sur l\u2019\u00e9ducation moderne de cette fa\u00e7on, c\u2019est donc se demander comment la r\u00e9flexivit\u00e9 modernisatrice des acteurs (et le projet d\u2019autonomisation qu\u2019elle porte) s\u2019efforce d\u2019interagir avec les autres dimensions du processus de civilisation.<\/p>\n\n\n\n<p style=\"font-size:14px\"><strong>6. L\u2019espace des raisons des modernes.<\/strong> Puisant une partie de ses outils dans les propositions de la sociologie pragmatique, nous \u00e9crirons notre histoire rationnelle de l\u2019\u00e9ducation en nous effor\u00e7ant de rendre compte des diff\u00e9rentes controverses id\u00e9ologiques pouvant partager les acteurs sur les questions d\u2019\u00e9ducation pr\u00e9scolaires. On rendra donc compte de la mani\u00e8re dont les socialistes, les lib\u00e9raux et les nationalistes se positionnent sur ces questions. Approchant philosophiquement cette dimension, nous proposons ici de r\u00e9fl\u00e9chir au type d\u2019espace discursif dans lequel ces controverses id\u00e9ologiques deviennent possibles. Cela nous am\u00e8ne \u00e0 faire une derni\u00e8re hypoth\u00e8se : le processus de modernisation, c\u2019est-\u00e0-dire le d\u00e9veloppement de la r\u00e9flexivit\u00e9 des acteurs comme conscience sociale, ne concerne pas une r\u00e9flexivit\u00e9 univoque id\u00e9ologiquement, mais un cadre global dans lequel des controverses id\u00e9ologiques entre les acteurs peuvent avoir lieu. C\u2019est notamment pour analyser cette dimension que l\u2019on proposera de relire l\u2019<em>Emile <\/em>de Rousseau comme un texte initiateur du processus de modernisation (en tout cas, en ce qui concerne les questions d\u2019\u00e9ducation). Ce qui nous int\u00e9resse ici, c&rsquo;est qu\u2019<em>Emile <\/em>sert de point de d\u00e9part \u00e0 des propositions sur l\u2019\u00e9ducation fort diff\u00e9rentes id\u00e9ologiquement : la lecture de Rousseau n\u2019est pas moins d\u00e9terminante chez un lib\u00e9ral comme Pestalozzi que chez un nationaliste comme Arndt \u2013 et, bien que cette influence soit moins nette, il est clair que les propositions de l\u2019<em>Emile<\/em> ont influenc\u00e9 les propositions d\u2019\u00e9ducateurs socialistes comme Owen ou Fourier. On ne se demandera donc pas si Rousseau est un pr\u00e9curseur du socialisme, du lib\u00e9ralisme ou du nationalisme. On s\u2019interrogera plut\u00f4t sur la fa\u00e7on dont il contribue \u00e0 l\u2019\u00e9dification d\u2019un espace discursif nouveau dans lequel ces positions id\u00e9ologiques peuvent s\u2019exprimer et s\u2019opposer.<\/p>\n\n\n\n<p style=\"font-size:14px\"><strong>7. Intention g\u00e9n\u00e9rale. <\/strong>En reprenant tout cela, on peut consid\u00e9rer que la question g\u00e9n\u00e9rale que nous posons ici est la suivante : dans quelle mesure la r\u00e9flexivit\u00e9 des \u00e9ducateurs contribue-t-elle au renforcement normatif du projet d\u2019autonomisation implicite \u00e0 l\u2019histoire des pratiques pr\u00e9scolaire ? Notre ambition n\u2019est pas tant de donner une r\u00e9ponse d\u00e9finitive \u00e0 cette question qu\u2019\u00e0 montrer qu\u2019elle m\u00e9rite d\u2019\u00eatre pos\u00e9e, notamment parce qu\u2019elle permet de d\u00e9finir une fa\u00e7on d\u2019int\u00e9grer la philosophie dans le projet g\u00e9n\u00e9ral des sciences sociales (\u00e0 savoir, contribuer \u00e0 l\u2019approfondissement de la r\u00e9flexivit\u00e9 sociale de son temps) tout en en conservant l&rsquo;int\u00e9grit\u00e9 (comme discipline qui s\u2019efforce de r\u00e9fl\u00e9chir rationnellement l\u2019activit\u00e9 rationnelle quand elle cherche \u00e0 penser les normes). De la sorte, l\u2019histoire des pratiques pr\u00e9scolaires que l\u2019on propose ici ne pr\u00e9tend pas \u00eatre exhaustive ou d\u00e9finitive. \u00c0 ce niveau, on s\u2019attend \u00e0 ce qu\u2019elle soit critiqu\u00e9e, r\u00e9vis\u00e9e, corrig\u00e9e, affin\u00e9e et enrichie par les chercheurs des sciences sociales. \u00c0 notre niveau, nous voulons avant tout que cette histoire soit repr\u00e9sentative de la d\u00e9marche qui consiste \u00e0 faire une histoire de l\u2019\u00e9ducation <em>\u00e0 la Elias<\/em> qui prenne en compte la r\u00e9flexivit\u00e9 sociale des acteurs.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Extrait d&rsquo;un texte r\u00e9dig\u00e9 pour un comit\u00e9 de suivi de th\u00e8se ayant eu lieu en juillet 2022. 1. Une d\u00e9finition pragmatiste de l\u2019\u00e9ducation comme savoir-faire socialisateur. 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